合，由此推衍事理，因而说到死为止。不用说话事物的常理自然齐一，原本齐一的自然之理加上主观的言论就不能齐同了，所以说，要发没有主观成见的言论。说出跟自然常理谐和一致的话就如同没有说话，终身在说话，也像是不曾说过话；而终身不说话，也未尝不是在说话。有原因适宜，也有原因不适宜；有原因如此，也有原因并非如此。为什么如此？如此因为原来如此；为什么不如此？不如此因为原来不如此。为什么适合？适合在于已经适合；为什么不适合？不适合在于已经不适合。事物本来就会适合。没有什么事物不如此，没有什么事物不适合。要不是无心之言日出不穷，天然和合，事理哪能日新月异持续下去？万物都是种子，以不同形态进行新陈代谢的生命过程，首尾衔接如环相扣，难以分清它们的次序，这叫“天钧”。“天钧”也就是“天倪”。
庄子对惠施说：“孔子到六十岁年年有变化。开始时认为是对的，最后又认为它错。很难断定现在认为是对的就不是五十九年来认为错的。”
惠施说：“孔子励志用智吗？”庄子说：“孔子已经弃绝用智了，他未尝多言。孔子是说：‘才能受自天地本源，回复灵气才有生机。发音合律，言论合度。利害仁义摆在眼前，好恶是非只能令人表面信服。更重要的是使人心服而不敢倒行逆施，这才能安定天下。罢了，罢了，我大概赶不上那个时候了吧。’”
曾参再次做官内心再次变化，他说：“我为奉养双亲而做官，有三釜俸禄就心满意足了；双亲亡后再做官，虽有三千钟俸禄却已经不能用来养亲了，我的心很悲伤。”
有学生问孔子说：“像曾参这样的人，可以说不再受禄网所牵累了吧？”孔子说：“他已在牵累之中了。要是没有任何牵累，他会有悲哀吗？他应该看待什么三釜、三千钟，如同看待鸟雀蚊虻相继飞过眼前那样啊。”
颜成子游对东孰子綦说：“自从我听了您的教诲，第一年返于质朴，第二年就不自执，第三年就通达无碍了，第四年就与物同化了，第五年众物来集，第六年感到鬼神来舍，第七年感到自己与自然浑然一体，第八年已经不知道什么是死亡和不知道什么是存在，第九年进入道的奇异妙境。人生在世而妄为，这等同于死亡。辅助天公出于私心，这等同于死亡，有其必然因素；然而只是活生生地活着，那就没有什么必然因素了。那么果真如此吗？什么才是适合？什么才是不适合？天有四时变化，地有人物依据，我哪能强求呢？不知道什么是终结，怎能断定没有运命呢？